東儒寶宮

怎樣才可以能達到明心見性？

這是一個真心修辦道的人，都應該問的問題，也是所有諸佛都沒辦法

回答的問題。

我們靜下心來想一想，諸佛菩薩久證菩提，早已明心見性，

為什麼没辦法回答？道是無形無相，心性是非語言文字，

說了墮入形相之中，看不見聽不見，你說它是什麼？

壇經六祖說了很多法，明心見性講得很清楚，佛不說法衆生無有出頭時，

佛若說法衆生死在佛法輪盤裡。

明心見性，只有靠一步一步的工夫，而不是，是什麼可以解釋的。
當初五祖說要讓大家作一首偈來看個人見性與否，
當時神秀作偈，還記得內容嗎？
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
哪裡錯了呢？心非鏡。
而惠能作的偈，還記得嗎？
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。
哪裡對了呢？本來無一物。

神秀的時時勤拂拭，是落入修的功夫，錯在心非鏡，就是把自性當作菩提樹，

把自心當作明鏡臺，把它套入形相中，道無形相，亦非語言，

如此者乃是未悟自性，不識自性真佛，不識自性真佛，

又如何得見本來面目，了然見性呢？

惠能的本來無一物，是頓悟的功夫，對在本來無一物，心性是無聲無色，

故至道幽深，至理絕言，言語道斷，心行處滅，不立文字，教外别傳，

心性本來清淨，清淨即無塵，無塵即無物，無塵無物即見性，見性即自在解脫。

譬如說花瓶，是在說花還是在說瓶？
花和瓶都是名詞，對不對？
但是當兩個名詞在一起，上面那個名詞就變成形容，所以花瓶是在講瓶子，

裝花的瓶子。對不對？那瓶花呢？這時就變成瓶是形容，花才是主體，

就是裝在瓶子裡的花。對嗎？
那菩提樹，就是把菩提智慧看作樹；明鏡臺，就是把心當作像

明鏡一樣的物品。

菩提樹、明鏡臺，都落入了直接將身心套入物體當中，所以便是將

身心有所侷限，觀點就狹窄，而菩提本無樹，便是把菩提與樹分開

，可以用形容，但不可以把它當作是物品，明鏡亦非臺，可以把

心形容為明鏡，但是不能用一個名字去套住它。

所以心性就是如此，可以用任何的譬喻，任何的形容去參悟、去了解，

卻不能把它套牢、看死。
所以明心見性是什麼？答案就是：不是什麼。那又要如何給你答案呢？

心性是離語言文字形相，只是強名曰道，講了又不對，不講也不對，

道在心性中，本自有之。