東儒寶宮

現在許多人喜歡說：“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”濟公和尚的這句話，往往被他們拿來當擋箭牌，成為可以肆意吃肉喝酒的“鐵證”。實際上世人僅知有前兩句，卻不知濟公還有後兩句“世人若學我，如同進魔道”，從而以訛傳訛，誤導了無量迷茫眾生。

其實，濟公的高深境界，絕非凡夫俗子所能想象。比如，沈員外派家僕給濟公送兩只熟鴿子和一壺酒，僕人路上偷吃一只翅膀，偷喝了幾口酒，以為能瞞天過海，神仙也難知。結果濟公指了出來，僕人不承認，於是濟公到階前吐出兩只鴿子，其中一只少一個翅膀……這種特別神奇的境界，世人完全望塵莫及，故不可亂學表面行為。印光大師在《文鈔》中，關於這方面也有諸多教言 ，勸誡後學者萬萬不可隨學，以免自欺欺人。

"酒肉穿腸過，佛祖心中留"這句話，其實也是有來歷的：明末的破山禅師，於戰亂年間，在夔東十三家之一的李立陽營中度日。因李立陽嗜殺成性，為了救度一方生靈，禅師要求他戒除不必要的殺業。李立陽見禅師嚴持戒律，不食酒肉，就對他說：“你只要吃肉，我就不殺人了。”禅師馬上與李立陽訂約，不惜大開酒肉之戒，使許多人得以活下來，一時傳為美談。

此外，明朝還有另一位和尚，也是為了救逃到寺廟裡的難民，在山賊面前吃肉喝酒。當時，山賊說只要他吃了手中的酒肉，就可以放過那些人。於是他氣定神閒地端起酒杯，說：“我以酒代茶。”說完一飲而盡。接著拿起肉說：“我以肉作菜，請！”吃後面不改色，坦然自若。山賊見了為之一驚，鑒於有言在先，只好放了所有的人。

可見，為了饒益有情而吃肉喝酒，在漢地有些大德的傳記中也有，但這不是普遍的行為。而藏地的每一座寺院，也並不是所有僧人都行持這些高深之舉。藏傳佛教對戒律的重視程度，來藏地求法的人應該知道，在沒有達到一定境界之前，任何人都不允許做超凡的行為。若是極個別人做了的話，也許他確實有這種境界，也許沒有。所以，能做和不能做的界限一定要分清，否則，明明什麼境界都沒有，卻裝模作樣、無惡不作，這肯定是不合理的。

當然，假如你真的有超勝境界，那麼行持如瘋人般的行為、如啞巴般的行為，尤其是大圓滿的二十一種行為，這也無可厚非。畢竟學佛不能一概而論，倘若以別解脫戒的尺度來衡量一切，這肯定不行；但若是要求每個人都持密宗禁行，不管他的境界有沒有到一定層次，那也不合理。因此，在這些問題上，學習並掌握基礎知識很重要！

心惡身邊就會有惡魔非人推波助瀾
我們務必要切記，心善的話，一切都會好；心如果不善，形象上做再多善事也不重要。

關於心善一切都會好，漢地的《德育古鑒》中講過一則故事：從前有個人叫元自實，他對缪材有恩，可缪材卻忘恩負義，做出很對不起他的事情。元自實感到憤恨不平，天未亮就帶著刀，准備要去殺死缪材。

路上經過一座庵堂，庵主軒轅翁是位有道之士，很早就起來誦經。他見幾百個奇形怪狀的鬼跟著元自實，每個鬼的手中都持有刀斧，殺氣騰騰，樣子非常凶惡。沒過多久，元自實又回來了，軒轅翁看到這次跟隨他的，都是頭上戴著金冠、身上佩有玉佩的神人，手持香花幡幢，露出祥和愉快的表情。

軒轅翁深感訝異，就上前詢問元自實原因。元自實說：“姓缪的忘恩負義，我正要前去殺他，但到了他家門口，我突然心想：他雖對不起我，但他妻子兒女卻是無辜的，況且他還有老母在堂，我若殺了他，豈不是等於殺了他一家嗎？因而於心不忍，念頭一轉，就回來了。”

軒轅翁將剛才所見告訴了他，並恭喜道：“你的所作所為，神明都已知道了，你將來必定會有厚福！”元自實聽了這番話，更加精進認真地行善，後來考取了功名，官做到宰相。而缪材卻頹廢身亡。

由此可見，一個人的心若是特別惡，旁邊就會有許多惡魔非人推波助瀾；若是產生特別善妙的念頭，比如普利一切眾生的大悲心，對上師三寶的恭敬心、清淨心、歡喜心，那不但自己過得快樂，周圍氣氛也會變成和諧。所以對這個道理，每個人務必要有一種認識。如果你的心能常常處於利他狀態中，即使不看病、不吃藥，四大也會十分調和；倘若時時產生強烈的害他心，那身體肯定不會健康，而且動不動就發脾氣、擺臉色，讓旁邊的人也很不舒服。

鑒於以上原因，我們在做一件善事之前，首先要詳細觀察自己的動機。如果動機是善，那不用問別人就可以去做。倘若是為了與人競爭，或者裝模作樣、貪圖名譽，就必須認真加以糾正：能變成善心的話，便可以接著做；假如不論怎樣也無法扭轉，則還是延緩為好。《佛遺教經》亦雲：“縱此心者，喪人善事。”所以，心態若沒有調整好，表面上做的善法再大，也沒有真正的功德。

索達吉堪布